Perkataan “wahabi” dalam penulisan Barat mempunyai berbagai huraian. Kesemuanya menjurus kepada aliran Islam yang dilihat begitu berpegang kepada nas-nas al-Quran dan al-Sunnah secara literal dan enggan melihat tafsiran yang lebih moden atau tafsiran yang agak “western influence”. Clinton Bennet memasukkan “wahabis” dan deobandis di bawah kelompok “traditionalists” yang bererti sekali gus berada di bawah aliran “fundamentalist” (lihat: Muslim and Modernity 18-20, London: Continuum).
Sebahagian penulisan Barat melihat wahabi sebagai aliran yang menganggap “hanya Islam agama yang benar”, wajib menegakkan “Islamic State”, adanya “jihad” menentang kuffar dan lain-lain ciri-ciri yang dianggap unsur “padang pasir” sekaligus cuba dikaitkan dengan terrorism.
Di Malaysia pula, perkataan “wahabi” adalah perkataan misteri. Apa tidaknya, ramai yang menyebutnya atau menfitnah orang lain dengan menggunakan perkataan itu, padahal mereka pun tidak faham.
Bagi mereka, itu adalah senjata untuk mempertahankan diri ketika dikritik. Saya masih ingat, di satu tempat di sebelah Utara, apabila ada imam yang mengenakan bayaran untuk solat dan zikirnya, lalu dia dikritik atas sikap salah guna agama untuk kepentingan diri, dengan mudah dia menjawab: “siapa tak setuju dengan saya dia wahabi”.
Pemberi nasihat yang barangkali tidak terdedah kepada banyak maklumat dan kali pertama mendengar perkataan itu, terpinga-pinga bertanya: “apa itu wahabi?”. Jawab tok imam: “Siapa yang mengkritik ustaz dia wahabi”. Maka tidaklah berani lagi “penasihat” itu berbeza pandangan dengan “tok imam” dan mempertikaikan “infallibility” ustaz, takut jadi wahabi.
Di sesetengah tempat seseorang dituduh wahabi kerana menentang amalan-amalan khurafat. Umpamanya, menggantung gambar orang tertentu seperti sultan atau tok guru dengan kepercayaan boleh menambah untung atau rezeki, atau mengikat benang hitam di tangan bayi yang baru lahir atas kepercayaan menolak sial atau bala dan berbagai kekarutan yang menghantui sebahagian masyarakat. Malangnya amalan-amalan ini bukan sahaja mendapat restu sesetengah yang bergelar “ustaz”, bahkan merekalah puncanya. Jika ada yang mengkritik, untuk mempertahankan diri maka “sang ustaz” itu dengan mudahnya akan menyebut: “awak wahabi”.
Sama juga, mereka yang tidak bersetuju dengan kenduri arwah dituduh wahabi. Padahal kitab Melayu lama Bughyah al-Talab karangan Syeikh Daud al-Fatani sendiri menyebut: “(dan makruh) lagi bid”ah bagi orang yang kematian membuat makanan menserukan segala manusia atas memakan dia sama ada dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang diadatkan kebanyakan manusia (dan demikian lagi) makruh lagi bid”ah bagi segala yang diserukan dia memperkenankan seruannya”. Jika pun mereka tidak dapat menerima bahan mereka sendiri, mengapa mereka merasa diri “infallible”, dan mengharamkan orang lain berbeza dengan mereka dengan menggunakan senjata “awak wahabi”.
Sesetengah kelompok agama pula, mereka membaca dan menyebarkan riwayat-riwayat yang tertolak; seperti Israliyyat yang bercanggah dengan nas-nas Islam, hadis-hadis palsu atau kisah-kisah wali atau sufi yang menjadikan manusia keliru tentang keanggunan Islam.
Mereka menyebarkannya dalam ceramah dan sesetengahnya menjadikannya modal untuk “bisnes” mereka. Islam menjadi kabur dengan cerita-cerita itu dan menyebabkan agama agung ini kelihatan bagaikan “kartun” dan “lucu”. Jika ada yang menegur para penceramah ini; jawapannya “awak wahabi”. Walaupun yang menegur itu tidak pernah pun membaca buku Muhammad bin Abdul Wahhab.
Lebih buruk lagi apabila isu wahabi digunakan oleh pihak berkuasa agama. Jika ramai pegawai agama itu atau yang sealiran dengan mereka bertarekat, atau pembaca hadis-hadis palsu dan lucu, maka mana-mana sahaja guru yang mengajar al-Quran dan hadis sahih serta tidak bersetuju dengan kekeliruan itu akan disenaraikan sebagai wahabi dan diharamkan mengajar di masjid dan surau. Nama sultan akan digunakan.
Dalam masa yang sama mereka membiarkan kemungkaran yang jelas di sana sini, lalu sibukkan diri dengan kelompok revivalist yang tidak mengancam masyarakat sama sekali. Jika ada pun, ancaman itu kepada pemikiran kejumudan dan kekolotan, bukan kepada masyarakat. Untuk menjustifikasikan kesibukan mereka dengan kelompok ini sehingga meninggalkan kemungkaran hakiki, mereka kata: “ini lebih bahaya kerana wahabi”. Apa itu wahabi? Jawab mereka wahabi itu wahabi!
Sikap ini menjadi lebih panas apabila munculnya di Malaysia “aliran pengkafir umat” yang bernama Ahbash yang bersekongkol dengan sesetengah pihak agama.
Di peringkat yang lebih tinggi, istilah wahabi dikenakan kepada mereka yang tidak terikat dengan mazhab al-Syafi”i. Kononnya, mereka yang tidak ikut mazhab itu wahabi. Saya telah sebut nas-nas ulama tentang hal ini dalam artikel-artikel yang lepas.
Persis seperti yang disebut oleh Dr al-Qaradawi:
“Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian. Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan apa yang tidak diwajibkan oleh Allah swt” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sahwah al-Islamiyyah bain al-Ikhtilaf al-Masyru” wa al-Tafarruq al-Mazmum , m.s 202, Kaherah: Dar al-Sahwah).
Apa yang menariknya di Malaysia, sesetengah “mereka ini” apabila menjadi “penasihat-penasihat” bank, bagi memenuhi keperluan bank-bank yang beroperasi atas nama Islam itu, mereka bersetuju pula dengan pandangan-pandangan hukum yang diambil tanpa mengikut mazhab.
Bahkan pandangan Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h begitu banyak diambil dalam masalah muamalat ini. Ini kerana, di seluruh dunia pandangan-pandangan beliau memang dikutip dalam memajukan masyarakat Islam. Padahal “sesetengah mereka ini” di luar mesyuarat bank yang ber”elaun” itu, mereka menuduh Ibn Taimiyyah wahabi, dan sesiapa yang bersetuju dengan Ibn Taimiyyah sebagai “wahabi”. Bahkan di luar bank mereka bersekongkol dengan golongan yang mengkafirkan atau menyesatkan Ibn Taimiyyah.
Demikian ketika saya menjadi mufti dahulu, apabila saya memberikan padangan larangan mengintip (tajassus), boleh menjawab salam bukan Muslim, wajib membinkan kepada bapa asal sekalipun bapanya bukan Muslim, masjid untuk kaum cina, keluasan menerima pandangan dan lain-lain lagi, maka pandangan-pandangan ini dituduh oleh sesetengah pihak agama sebagai wahabi. Padahal pandangan tersebut jika dibincangkan di Barat dianggap dalam aliran modernism atau rationalism dan penentangnya mungkin akan dimasukkan kepada kelompok wahabism.
Di Malaysia, sebaliknya, yang terbuka itu wahabi dan sesat, yang tertutup itulah yang “membolot segala kebenaran”. Cara fikir beginilah yang menguasai sektor-sektor agama kerajaan dan mencepatkan “pereputan” kekuatan kerajaan yang ada. Cara fikir begini jugalah yang menguasai sesetengah aliran agama dalam pembangkang. Sebab itu barangkali, 50 tahun kemerdekaan, bukan Muslim bukan sahaja tidak bertambah faham, sebaliknya bertambah keliru dan tegang mengenai Islam.
Tindakan mereka ini mengingatkan saya kepada artikel David Brubaker bertajuk “Fundamentalism vs Modernism: A Consideration of Causal Conditions” bahawa penentangan terhadap pembaharuan lebih merujuk kepada masalah survival kelompok. Dalam usaha untuk hidup dan terus mendapat tempat dalam masyarakat dan kerajaan, maka golongan pembaharuan akan ditentang.
Bagi saya, bukan isu wahabi sebenarnya, tetapi bimbang terpinggirnya tempat dan kedudukan. Namun, apabila mereka merasa ada ruangan untuk mendapat “kedudukan” seperti isu perbankan tadi, mereka dapat pula menerima pandangan yang berbeza tanpa menuduh bank yang memberi elaun bulanan dan elaun mesyuarat itu sebagai “bank mazhab wahabi”.
David Brubaker menyebut untuk survival mereka terpaksa memilih antara dua “occomodation or resistance”. Maka, di Malaysia ramai yang dituduh wahabi, namun ia adalah tuduhan misteri. Saya juga tidak menafikan ada yang dianggap wahabi itu sendiri perlu bertolak ansur dalam sebahagian pendapat. Namun, untuk menuduh orang lain wahabi hanya kerana perbezaan pendapat, itu adalah sikap jakun yang cuba hidup di zaman globalisasi.
*Dr Mohd Asri Zainul Abidin adalah bekas Mufti Perlis
